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29 de outubro de 2019

Victor Hugo sobre a morte (II)

Imagem: túmulo no Cemitério de Bologna.
Quando estiver no túmulo poderei dizer, como tantos outros: 
‘terminei minha jornada’ e não ‘terminei minha vida’. 
Minha jornada recomeçará no outro dia, de manhã. 
O túmulo não é um labirinto sem saída; é uma avenida, 
que se fecha no crepúsculo e volta a se abrir na aurora. (Victor Hugo)

O fragmento de texto que segue foi extraído da referência [1], conforme discurso proferido por Vitor Hugo (1802-1885). Alguns comentários (conforme a numeração) são apresentados na sequência.  
Quem pode dizer-nos que eu não volte a encontrar-me nos séculos futuros? Shakespeare escreveu: «A vida é um conto de fada que se lê pela segunda vez». Poderia ter dito pela milésima vez. Porque não há século pelo qual eu não veja passar minha sombra (1).
Vós não acreditais nas personalidades moventes, quer dizer, nas reencarnações (2), com o pretexto de que não recordais nada de vossas existências passadas, mas como as lembranças dos séculos desvanecidos poderiam estar impressas em vós quando não vos recordais (3) nada das mil e uma cenas de vossa vida presente? Desde 1802 hei de ter tido em mim dez Victor Hugo! Creis vós que me lembro de todas as ações e de todos os seus pensamentos?
Quando houver atravessado o túmulo para voltar a encontrar outra luz, todos esses Victor Hugo me serão um pouco estranhos, mas esta será sempre a mesma alma!  (4)
Sinto em mim toda uma vida nova, toda uma vida futura; sou como a selva que muitas vezes foi derrubada; os jovens rebentos são cada vez mais fortes e vivazes. Eu subo, subo, subo até o infinito. Tudo é radiante à minha frente, a terra me dá sua seiva generosa, mas o céu me ilumina com o reflexo dos mundos entrevistos (5). 
Dizeis vós que a alma é a expressão das forças corporais: por que então minha alma é mais luminosa quando as forças corporais irão já me abandonar? O inverno está sobre minha cabeça, à primavera está em minha alma (6); aspiro aqui nesta hora às lilases e às rosas como se tivesse vinte anos. À medida em que me aproximo da velhice, melhor escuto ao meu redor as imortais sinfonias dos mundos que me chamam. É um conto de fadas, mas é uma história.
Faz meio século que escrevo meu pensamento em prosa e verso, história e filosofia, drama, novela, legendas, sátira, ode, canção; de tudo tenho tratado, mas sinto que não disse mais que a milionésima parte do que é meu. Quando estiver no túmulo poderei dizer, como tantos outros: ‘terminei minha jornada’ e não ‘terminei minha vida’. Minha jornada recomeçará no outro dia, de manhã (7). O túmulo não é um labirinto sem saída; é uma avenida, que se fecha no crepúsculo e volta a se abrir na aurora. [1]
Comentários
  1. Aqui o grande poeta torna explícito sua crença não só na continuidade da vida, mas na multiplicidade das existências. Para isso, ele usa a bela figura de linguagem "não há século pelo qual eu não veja passar a minha sombra". 
  2. Citação explícita da reencarnação. A reencarnação é definida como a 'volta do Espírito à vida corpora'. Ainda segundo Kardec: A reencarnação pode dar-se imediatamente após a morte ou depois de um lapso de tempo mais ou menos longo, durante o qual o Espírito fica errante. Pode dar-se na Terra ou em outras esferas, mas sempre num corpo humano e jamais no de um animal. A reen­carnação é progressiva ou estacionária: jamais é retrógrada. Nas novas existências cor­porais pode o Espírito decair como posição social, mas não como Espírito; por outras pa­lavras, de senhor pode tornar-se servo, de príncipe, artesão, de rico, miserável, contudo progredindo em sabedoria e moralidade. Assim, o celerado pode tornar-se homem de bem, mas o homem de bem não se tornará um celerado. (A. Kardec, "Instruções Práticas sobre as Manifestações Espíritas", Vocabulário Espírita, REENCARNAÇÃO)
  3. Hugo se coloca aqui contra o argumento ingênuo do 'esquecimento', o de que deveríamos nos lembrar das existências anteriores se elas existem. De fato, sendo a memória humana de vários tipos, não temos acesso a todas as lembranças, algumas se conservam (como no caso das memórias de 'procedimentos', 'habilidades' etc), enquanto que a imensa maioria dos fatos vividos é esquecido. Durante a transição entre corpos, as lembranças pregressas são completamente apagadas e o novo 'eu' se forma com base na bagagem de personalidade que traz do passado com a estrutura do sistema nervoso que tem na nova vida.
  4. O que somos em realidade não se divide pelo fato de termos várias vidas. Isso é verdade mesmo dentro de uma existência e constitui um 'mistério' para as explicações materialistas da mente. Como é possível que a personalidade permaneça una, não se fragmente ou mude com o tempo, não obstante as inúmeras memórias e experiências vividas?
  5. Os 'mundos entrevistos' são os muitos planetas que existem no Universo, mundos em que a vida, em novas formas e densidades, se manifesta de forma exuberante e perene.
  6. Se a alma nada mais é que produto do corpo (cérebro), o poeta argumenta com razão que a decreptidude do corpo em nada alterou sua percepção das coisas, ao contrário, sente-se ainda como se estivesse na juventude e de posse de uma inspiração ainda mais forte.
  7. De fato, após a longa agonia da morte - para aqueles que esperaram sua lenta chegada - ela muito se assemelha a um novo despertar: é a vida que começa em um novo amanhã. Para outros, será o pavor dos que pensam erroneamente ser apenas o fim.
Referência

[1] Mariotti, H (1989). Victor Hugo Espírita. 2a Edição. EME Editora: Capivari/SP. Página 46.


2 de novembro de 2017

Onde estão os teus mortos?


“O coração não pode errar. A carne é um sonho; ela se dissipa. 
Se esse desaparecimento fosse o fim do homem, tiraria à nossa existência toda sanção. 
Não nos contentamos com esta fumaça que é a matéria; precisamos de uma certeza. 
Quem quer que ame, sabe e sente que nenhum dos pontos de apoio do homem está na Terra. 
Amar é viver além da vida. Sem essa fé, nenhum dom perfeito do coração seria possível; 
amar, que é o objetivo do homem, seria o seu suplício. 
O paraíso seria o inferno. Não! digamos bem alto, a criatura amante exige a criatura imortal. 
O coração necessita da alma. (Victor Hugo)

Para que nos lembremos uns dos outros,
Bastam as nossas dores como são,
Uma pequena cruz, um nome e a relva verde e mansa,
Que nos falem de paz e de esperança
Na saudade sem fim do coração.
(Maria Dolores,  1)
A crença da morte como o fim de toda existência é um delírio criado pela condição dos vivos encerrados na carne, com suas limitadíssimas capacidades sensoriais. Não se deve senão culpar a essa limitação material toda dificuldade presente em apreciar verdadeiramente a vida futura. Essa restrição é necessária para que a experiência do Espírito imortal se restrinja temporariamente àquela determinada pelos sentidos do corpo limitado. É um delírio quase que perpétuo na mente dos que ficam, para sempre destinados ao fim porque seus corpos não permitem ver mais além.

Ainda assim, nossos antepassados em todos os tempo intuíram a continuidade da vida além da morte. A prova disso está na presença da religião, desde os tempos mais primitivos, como uma forma de se cultuar os mortos. O culto aos "antepassados e aos mortos" esteve na origem de todas as crenças antigas (2). Mas, desde uma perspectiva antropológica moderna, incapaz de perceber essa realidade e desprezando as evidências do Espiritismo - que está na origem de todas as religiões - a crença na vida maior é uma resposta meramente psicológica do homem à ameaça representada pela morte do rompimento de seus laços terrenos, suas amizades, sua família, sua segurança doméstica e social. A única realidade estaria no niilismo e no materialismo. Como colocou o sociólogo Zygmund Bauman (1925-2017), "as sociedades (modernas) existem para esconder de seus integrantes o fato real da morte como o fim da vida. Pois se as pessoas percebessem que vida não tem sentido, perderiam toda esperança e abandonariam definitivamente a vida que têm (3)". Felizmente, isso não acontece de forma generalizada - embora represente a força principal que motiva os que tentam o suicídio todos os dias - porque a grande maioria das pessoas traz inconscientemente uma noção ainda que precária da vida maior, renovada todos os dias durante o sono.

Adquire relevância incomparável assim todos os esforços de pesquisa passados e presentes para demonstrar a comunicação dos espíritos, a ampliação dos sentidos humanos libertos dos laços materiais e as provas da imortalidade. Elas representam a única saída para a mente racional quando confrontada com a morte e seu fim aparente. Não foi por mera coincidência que a fenomenologia espírita se desenvolveu a partir de 1850, numa época marcada como o apogeu do materialismo. Esse desenvolvimento foi a resposta da providência ao espírito questionador do tempo moderno que zombava da religiões desgastadas pelos excessos de crenças inúteis e contrárias à razão. É como se uma resposta fosse dada aos que acreditavam Deus estar morto, confirmando a precariedade das religiões instituídas - sim porque a alma sobrevive, mas não está condenada eternamente - e ao mesmo tempo reafirmasse a razão última de todos os credos, a existência de um Deus como causa primária de todas as coisas e uma vida real além daquela experimentada pelos sentidos restritos do corpo.

A morte encerra a verdadeira vida em si como um dos seus mais bem guardados mistérios. Os teus mortos estão vivos. Se hoje deles guardamos alguma lembrança, incapazes ainda de entrar em comunicação direta com os nossos mortos, guardamos igualmente a certeza que nos reuniremos inexoravelmente a eles um dia. Por hora apenas a certeza intelectual e intuitiva da sobrevivência, pontuada por inúmeras revelações e evidências constantemente desprezadas pela cultura do momento. Amanhã a certeza final pela prova definitiva dos sentidos do espírito imortal em sua caminhada sem fim.

Referências

1 - M. Dolores, Conversa no Campo Santo, "Dádivas de Amor", psicografia F. C. Xavier.
2 - R. A Segal (Ed.)(2006). The Blackwell companion to the study of Religion. Blackwell Publishing. Nessa referência, pode-se ler (p. 7):
De acordo com Spencer, a religião surgiu da observação que, nos sonhos, o eu deixa o corpo. A personalidade humana tem portanto aspecto dual e, depois da morte, o espírito ou alma continua a aparecer para os descendentes ainda vivos através dos sonhos. Fantasmas de ancestrais remotos ou personalidades famosas eventualmente adquiriram status de deuses.
Tal era a crença entre os primeiros antropologistas. A situação mudou consideravelmente depois, entretanto.
3 - Citado em (2), p.236.