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20 de outubro de 2014

Crenças céticas XXV: comentários à argumentação cética de um grande estudo em NDE.

A página Science Alert (1) postou um texto sobre um importante trabalho médico (realizado como escopo do projeto AWARE) sob a direção do Dr. Sam Parnia (2). Outro texto sobre esse trabalho de Parnia pode ser lido no blog "The Telegraph" (3) e aqui.

O "The Telegraph" se abriu para opiniões de leitores. Essas opiniões se apresentam mais como um amontoado de reações inconformadas com o trabalho de Parnia et al. Elas vão desde argumentos "ad hominen" (ou seja, que colocam em dúvida a credibilidade científica de Parnia) até argumentos "bíblicos". A partir da publicação do artigo, os comentário claramente se dividem entre três grupos:
  • Os que aceitam o trabalho e que acreditam na vida após a morte por diversas razões;
  • Os que não aceitam o trabalho e o negam de diversas formas que pretendem ser "científicas" (materialistas, ateus e agnósticos);
  • Os que não aceitam o trabalho porque ele contraria a bíblia.
Raros comentários demonstram que seus opositores leram e compreenderam o trabalho que passam a criticar. Vamos comentar algumas dessas opiniões céticas. (Atenção: os comentários em inglês originais estão em "Referências e Notas").

Iniciamos por este:
Wim Borsboom: Qualquer que seja o estado do morto depois do que se chama "morte", ele não poderá ser chamado de "vivo" porque, etimologicamente, a palavra "life" deriva de uma versão proto-germânica que pode ser traduzida em inglês como "corpo": A palavra "life" (inglês arcaico 'lif') é derivada da raiz proto-germânica 'libam', que tem os seguintes cognatos: 'lijf' (Holandês) para 'corpo' e 'Leib' (Alemão) para 'corpo'.
Temos aqui um especialista em semântica de línguas antigas que desvia totalmente o assunto para uma questão irrelevante. Para ele, não interessa qual o resultado do trabalho porque, por definição, alguém sem corpo não é vivo de qualquer jeito.
hjp70: Quão científico é essa pesquisa (?). Vejamos: 2060 casos dos quais 330 se recuperaram. Isso dá 16%. Isso significa que 84% não puderam ser entrevistados porque morreram. Desses, 300, somente 140 disseram que eles experimentaram algo. 190 não afirmaram nada disso, o que é 58% daqueles que retornaram. Os 140 são apenas 6,8% do grupo de estudo de 2060. Dificilmente isso será  um estudo científico de "vida após a morte" como é chamado. Temos um longo caminho pela frente com isso, mas, como sempre, é também algo que grupos religiosos dizem que "não pode ser negado".  
Aparentemente esse crítico leu os números da estatística apresentada por Parnia et al. Porém, seu argumento explora relações quantitativas decrescentes (que estão presentes com qualquer tipo de fenômeno raro) de forma a invalidar o estudo. Ao se aplicar o raciocínio desse crítico a outros experimentos científicos (que apresentam taxa muito inferior a frequência de 1 caso em 1000 de relatos confirmados de experiência), jamais seria possível ter avanço em muitas áreas do conhecimento (5). Há duas tentativas de descaracterização aqui: i) não reconhecer que o trabalho conseguiu levantar as frequências relativas de eventos; ii) desconsiderar os casos que não podem ser explicados por nenhuma teoria da consciência reducionista do presente.  A última frase do crítico mostra que ele está preocupado com o apoio que o trabalho daria a ideias religiosas. 
arumat: Eles não estavam mortos porque voltaram a viver depois de alguns segundos. Tragam alguém que voltou depois de algumas horas e então conversaremos.
Eis alguém que dita regras à natureza. É como se pudéssemos exigir que os fenômenos se apresentassem de determinada maneira para que pudéssemos acreditar. Esse crítico está longe de considerar a teoria aceita presente sobre o estado do cérebro de pacientes que se encontram na situação descrita em Parnia et al. Ora, fatos são fatos e a evidência traz relatos de experiências de quase-morte com duração de vários minutos. Esse é o núcleo do problema a ser explicado independente de sua duração real.   
Chris Corbett: A afirmação de que o cérebro não pode funcionar quando o coração para de bater é patentemente falsa e o único método de estabelecer por quanto tempo a atividade cerebral continua depois da parada cardíaca é colocando o paciente em uma máquina de MRI ao invés de ressuscitá-lo. Isso não vai acontecer por razões óbvias. Quem quer que conheça um mínimo de ciência cognitiva sabe que memórias são notoriamente não confiáveis. Memórias de eventos ou estados de consciência que aparentemente se referem a períodos quando o cérebro esteve inativo não são evidência de nada. Então, ou as memórias são falsas e apenas racionalizações post-hoc ou elas são evidência de que o cérebro estava, de fato, ativo por certo tempo. Tenho memórias distintas de que voei como Peter Pan acima da árvore do meu jardim quando criança e olhando desde cima a cena. Mas, eu voei realmente? Como foi que adquiri essas memórias? Elas foram, naturalmente, resultado de um sonho.
Essa é, certamente, a melhor das críticas, pelo menos aparentemente. Não há dúvidas que uma opção de conclusão às evidências apresentadas em Parnia et al. é que algum tipo de atividade cerebral deveria estar envolvida para que as memórias fossem descritas tais quais são. Entretanto apontamos: 
  1. Tecnicamente é preciso considerar o grau de acurácia de detecção de equipamentos de tomografia versus EEG (eletroencefalograma) ou do tipo usado pela pesquisa. Como o crítico bem coloca, é quase impossível fazer isso. De qualquer forma, não é suficiente acreditar que uma tomografia daria resultados mais precisos  nesse caso porque tomógrafos retornam um tipo de informação diferente de EEGs; 
  2. É necessário reconhecer o valor do tipo de descrição feita pelo paciente (o que implica em aceitar o contexto em que ela ocorre que é distinto da ocorrência dos sonhos). Pacientes afirmam ter tido a experiência de outro ângulo da sala, ou seja, de uma perspectiva que não é de alguém deitado, de eventos que ocorreram de fato enquanto o cérebro estava moribundo. Ou seja, o paciente "sonhou" algo que aconteceu de fato. Esse tipo de detalhe é completamente desconsiderado pela crítica.
Nesta referência (6), um grande especialista em EEGs (Dr. John Greenfield, Universidade de Toledo) contesta explicações puramente técnicas que invalidam tais relatos, assim como a suposta maior precisão de outro tipo de técnica ao uso de EEG.

Segundo o Dr. John Greenfield (6), não há razões para se acreditar que um EEG em linha (que caracterizaria morte cerebral) não correlacione muito bem com total ausência de atividade no cérebro. Portanto, o mistério continua com relação a pacientes que descrevem experiências enquanto têm EEG em linha durante NDEs.
pippilongstocking: Eclesiastes 9:5 "...os mortos nada sabem..."
Por fim, encontramos grupos de religiosos que se escoram na autoridade de textos antigos para decidir a verdade sobre o assunto. Embora a ciência tenha demonstrado sistematicamente a precariedade do conhecimento da Bíblia em relação a muitas coisas do mundo natural, há pessoas que ainda creem que ela é autoridade incontestável em muitas outras matérias. 

Conclusão

O principal problema a negar as evidências como as apresentadas pelo trabalho de Parnia et al. é a incapacidade que críticos têm em manter visão integrada do fenômeno. Críticos que focam apenas nos aspectos técnicos frequentemente desprezam os componentes semânticos e informacionais dos relatos que acabam sistematicamente desprezados. Ainda assim, o  trabalho de Parnia et a. está no limite da técnica atual, sendo possível desqualificar muitas das críticas feita a ele por céticos técnicos mal informados.

Deficiências nas teorias presentes sobre o comportamento da consciência em seus estados alterados fazem com que vários aspectos das experiências sejam simplesmente ignorados. Se as memórias de pacientes de experiência de quase morte correspondem a sonhos, elas também se caracterizam como um tipo muito peculiar ou inexplicável de sonho. Imagine que alguém dormindo pudesse descrever situações confirmadas por outros em vigília. A alta correlação observada entre os relatos e as situações apontam para ganho de conhecimento de forma anômala. Se alguém sonha com a realidade enquanto dorme é porque esteve em contato com essa realidade de alguma forma desconhecida.

Portanto, trabalhos futuros em torno de experiências de quase morte devem privilegiar menos aspectos médicos e terapêuticos e se concentrar  na análise dos relatos, bem como no estabelecimento de correlações entre esses relatos e as ocorrências em torno dos pacientes. 

Referências e notas

1 -  Bec Crew (2014), "Largest study on resuscitated patients hints at consciousness after death": http://sciencealert.com.au/news/20140810-26301.html

2 - S. Parnia et al. (2014). "AWARE—AWAreness during REsuscitation—A prospective study." http://www.resuscitationjournal.com/article/S0300-9572(14)00739-4/pdf

3 - S. Knapton (2014). "First hint of 'life after death' in biggest ever scientific study" http://www.telegraph.co.uk/science/science-news/11144442/First-hint-of-life-after-death-in-biggest-ever-scientific-study.html

4 - Textos originais em inglês conforme foram postados.
Wim Borsboom :Whatever the state of a deceased is, after what is usually called "death", it should really not be called "life", because etymologically the word "life" derives from a Proto-Germanic word that is translated in English as "body": The word "life" (Old English 'life', 'lif') is derived from a Proto-Germanic root '*libam' which has as current cognates: 'lijf' (Dutch) 'body' and 'Leib' (German) 'body'. 
hjp70 How scientific is this research.Lets see 2060 cases of which 330 recovered.That is 6%. hat means 84% could not be asked because they died.Of the 330 only 140 said they experienced something 190 didn't which is 58% of those that recovered.The 140 is only 6.8% of the study group of 2060.Hardly a scientific study of "life after death" as it is called.A long way to go with this but as always with something that religious groups espouse to "it cannot be disproved". 
arumat : They weren't dead if they came back to life after a relatively few seconds. Let them bring someone back after a few hours and we'll talk.
Snakey_Pete: No detectable electrical activity is different to no electrical activity. These people were able to describe their experience of hearing the machine 'beep' and their emotional state at the time. They had memory of it. The auditory cortex and limbic system must be active for these memories to have been formed for the individual to recount on waking. 
Chris Corbett: The claim that ""We know the brain can't function when the heart has stopped beating" is patently false and the only certain method of establishing how long brain activity continues after cardiac arrest is to stick them in a MRI machine instead of resussitating them. This is not going to happen for obvious reasons. It is well known to anyone with even a passing knowledge of Cognitive Science that memories are notoriously unreliable. Memories of events or states of awareness that apparently refer to periods when the the brain was inactive are not evidence of anything. If the brain is inactive, it cannot be capable of laying down memories. So either the memories are false and mere post-hoc ationalisations or they are evidence that the brain was in fact active to some extent at that time. I have distinct memories of flying like Peter Pan above the tree in my garden as a child and looking down at the scene below me. Did I really fly? How did I come by these memories? They were, of course, the result of a dream. 
pippilongstocking. "Ecclesiastes 9:5 "...the dead know not anything..."
5 - É interessante considerar que uma chance de falha da ordem de 1/1000 em um sistema físico é considerada um tipo de falha classe "C" ou moderada. Sobre isso ver a norma militar MIL-STD-1629A (1980). Quando se considera uma grande população, o número de pessoas que têm "experiências verídicas" de NDE não é desprezível, o que invalida completamente o argumento cético.

6 - "EEG Expert can't explain NDE data... And. Dr. Penny Sartori finds more than Hallucinations in NDE accounts." ou "Especialista em EEG não consegue explicar dados de experiências de quase-morte. E, o o Dr. Penny Sartori vê mais que alucinações em relatos de NDEs". (http://www.skeptiko.com/eeg-expert-on-near-death-experience/)

11 de agosto de 2014

A revolução das experiências de quase morte


Continuando na divulgação de trabalhos e fontes de informação fora do Brasil sobre temas marcadamente espíritas, os relatos de NDE (Near Death Experiences) ou "experiências de quase morte" têm promovido uma verdadeira revolução em direção ao ressurgimento da crença na vida após a morte fora do contexto das religiões tradicionais. Do ponto de vista espírita, uma NDE é um evento de "desdobramento", algo previsto pela estrutura dual do ser humano. E, os relatos que se dizem "mais reais do que a própria realidade" (1) podem ser explicados como oriundos da sensibilidade do Espírito desdobrado, que possui faculdades mais dilatadas do que em vigília.

Um lugar na rede repleto de descrições de NDE é o site: http://www.near-death.com/ que tem como título "Near death experiences and the afterlife". Em particular, os "arquivos" (http://www.near-death.com/forum.html) contêm testemunhos de pessoas que passaram por essas experiências de desdobramento. O arquivo está aberto para envio de novas experiências. A coerência entre os relatos aponta para princípios comuns que o meio acadêmico ainda teima em associar com o cérebro tão somente. Porém, a riqueza das experiências e sua popularização têm contribuído para reavivar os debates em torno da imortalidade da alma.

Ficamos sabendo também de uma iniciativa acadêmica em compilar relatos de NDE ou "OBEs" ("out of body experiences", experiências fora do corpo) pela Universidade de Nottingham Trent (http://www.obesurvey.webspace.virginmedia.com/). Um questionário foi criado (2)  e a data máxima de aquisição de dados é 14 de Agosto de 2014. 

Novos livros sobre NDEs

Há também considerável aumento nas publicações recentes sobre experiências de desdobramento. Aluguns títulos são (4):
  1. Near-Death Experiences as Evidence for the Existence of God and Heaven: A Brief Introduction in Plain Language (Experiências de quase morte como evidência da existência de Deus e do Céu: breve introdução em linguagem simples) por J. Steve Miller. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/B00A3MU6H2
  2. Near-Death Experiences, The Rest of the Story: What They Teach Us About Living and Dying and Our True Purpose (Experiências de quase morte, o resto da estória: o que nos ensinam sobre viver e morrer e nosso verdadeiro objetivo na vida) por P.M.H. Atwater. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/157174651X
  3. Near Death Experiences of Suicide Survivors: Find Out What Happens When You Commit Suicide. (Experiências de quase morte e sobreviventes de suicídio: saiba o que acontece quando você comete suicídio) por John J. Graden. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/B00ID7KOBM
  4. Near-Death Experiences of Children Who Say Heaven is For Real (Near-Death Experiences: Book 4). (Experiências de quase morte de crianças que dizem que o céu é real) por John J. Graden. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/B00JGCG0ZM
  5. Wisdom of Near Death Experiences: How Understanding NDEs Can Help Us Live More Fully (A sabedoria das experiências de quase morte: como a compreensão das NDEs pode nos ajudar a viver mais completamente) por Penny Sartori. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/1780285655
  6. Science and the Near-Death Experience: How Consciousness Survives Death (Ciência e as experiências de quase morte: como a consciência sobrevive à morte) por Chris Carter. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/1594773564
  7. Mindsight: Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind (Os olhos da mente: experiências fora do corpo e de quase morte em cegos) por Kenneth Ring. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/0595434975
  8. Near Death Experiences: After-Death, Out-of-Body, Dreams, Hallucinations, Neuroscience & Evolution of Spirituality (Experiências de quase morte: pós morte, experiências fora do corpo, sonhos, alucinações, neurociência e evolução da espiritualidade) por Jean-Pierre Jourdan, R. Joseph, Bruce Greyson, Kevin Nelson. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/B005SNJZLO
  9. Erasing Death: The Science That Is Rewriting the Boundaries Between Life and Death (Apagando a morte: a ciência que reescreve as fronteiras entre a vida e a morte) por Sam Parnia e Josh Young. http://astore.amazon.com/neardeathcom-20/detail/006208061X
Na sua maioria essas obras ainda são inexistentes em língua portuguesa (5). É provável que, na massa de relatos acumulados, muitas das experiências representem visões genuínas da realidade do além que foi estudada e anunciada por Allan Kardec no alvorecer do Espiritismo.

Referências

(1) http://www.cnn.com/2013/04/09/health/belgium-near-death-experiences/

(2) https://www.survey.bris.ac.uk/ntupsychology/obequestionnaire

(3) http://www.amazon.com/dp/1571745475/?tag=neardeathcom-20

(4) http://astore.amazon.com/neardeathcom-20

(5) É natural que, em um ambiente desprovido de uma doutrina que regule e explique a natureza e mecanismo de diversos relatos, haja confusões e divergência de explicações. Assim, o site www.near-death.com também traz materiais que o espírita reconhecerá prontamente como exagerado ou pouco confiável, dada a diversidade de influências de inúmeros pontos de vista diferentes.

23 de novembro de 2011

Livro III - O Que Acontece Quando Morremos (Dr. Sam Parnia)

"Of course it is happening inside your head, Harry, but why on earth should that mean that it is not real?" J. K. Rowling, em "Harry Potter and the Deathly Hallows"

O Dr. Sam Parnia é conhecido pesquisador da área médica, especialista em cardiologia, com uma grande virtude: tem interesse declarado pelas ocorrências de 'experiências de quase morte' (EQM ou NDE - ver vocabulário abaixo para os termos comumente usados em inglês). Em seu livro 'O que acontece quando morremos - Um estudo sobre a vida após a morte', ele nos fornece um relato interessante de suas primeiras pesquisas no fascinante mundo das experiências de quem esteve a um passo de se encontrar com a 'morte', mas voltou para nos contar como é.

Embora o subtítulo sugestivo da edição em português 'um estudo sobre a vida após a morte', o livro é, em essência, uma introdução ao tema discorrendo de forma paralela como um relato em primeira pessoa do interesse do autor pelo assunto. A 'vida após a morte' aqui é uma referência ao curto estado em que passam determinados pacientes em coma profundo que descreveram posteriormente NDEs. Do ponto de vista espírita, uma EQM é um evento de desdobramento espontâneo causado pela parada cardíaca que revela de forma independente a natureza dual do ser humano.

Divisão de capítulos

O livro está dividido nos seguintes capítulos: 1 - Experiências de quase morte: da antiguidade aos dias atuais; 2 - Organizando o estudo de Southampton; 3 - Como é morrer?; 4 - Paradoxo científico; 5 - Compreendendo a mente, o cérebro e a consciência; 6 - Os ingredientes da vida; 7 - Isso é real; 8 - A Horizon; 9 - Implicações para o futuro. 

Faremos alguns comentários breves sobre alguns capítulos, enfatizando o que acreditamos ser mais relevante no que é apresentado pelo Dr. Parnia. O Capítulo 1 é, na verdade, uma introdução ao assunto, revelando que, desde cedo (adolescência), o autor teve grande interesse pelas questões relacionadas à "tanatologia". Há poucos relatos de NDE em 'casos da antiguidade' conforme relatado no Capítulo, exceto por uma citação de Platão (*). Os exemplos históricos de eventos de NDE fornecidos são muito mais recentes.  Mas o Capítulo 1 não deixa de ser interessante, pois o autor faz um resumo das teorias existentes para explicar as NDEs. Antes disso, convém apresentamos grosso modo uma visão cética sobre o assunto:
Todas as sensações de espiritualidade que sentimos ocorrem na mente. Os cientistas já provaram esse fato, e afirmam que isso tudo não passa de reações químicas, falta de oxigênio ou qualquer outro distúrbio mental que provoca alucinações, sensações de expansão da consciência, e outras variedades dos chamados " fenômenos espirituais; sendo assim, a viagem para fora do corpo poderia ser explicada como um fenômeno mental....também! (retirado da Internet: ver Blog 'Crônicas do Frank')
Para essa crítica, 'todas as sensações de espiritualidade que sentimos ocorrem na mente'. E as sensações "reais" ocorrem onde? Para muitos que não conseguem ver o problema de forma mais profunda, elas ocorrem no mundo externo... Para sabermos se os cientistas "estão realmente provando isso" convém consultarmos Parnia. Ele relaciona nos seguintes grupos as explicações chamadas 'ortodoxas' para o fenômeno:
  • Teoria das alucinações;
  • Teoria do cérebro moribundo (depleção de oxigênio);
  • Teoria do dióxido de carbono;
  • Teoria das drogas (e seus efeitos);
  • Teoria dos receptores químicos do cérebro;
  • Teoria da epilepsia do lobo temporal;
  • Teorias psicológicas;
Se existisse qualquer consenso aceito para o fenômeno, então não haveria tantas explicações propostas. O conjunto de 'explicações não ortodoxas' (na verdade só existe uma) é chamada por Parnia de 'teorias transcendentais'. Trata-se daquela que postula a continuidade da vida após a morte e que explica as NDEs como relatos de experiências reais passadas pelo indivíduo (NDEr).  Das explicações acima, a mais aceita nos meios acadêmicos (e que constantemente se vê colocada como uma 'explicação' para os fenômenos pela grande mídia) é a 'teoria do cérebro moribundo' que supostamente explica a NDE como efeito de falta de oxigênio. Entretanto, Parnia vai a fundo na questão e pondera:
Do ponto de vista médico, a falta de oxigênio é um problema corriqueiro num hospital. Muitos médicos operando em emergência deparam com o problema frequentemente, particularmente com pacientes cujos pulmões ou corações não estão funcionando muito bem, por exemplo, em casos de asma ou falência cardíaca. Cuidei de mais de 100 pacientes com falta de oxigênio. Quando os níveis caem, os pacientes ficam confusos e bastante agitados. Esse 'estado agudo de confusão', como é conhecido na medicina, é muito diferente da experiência de quase morte. (Parnia, 2008, p. 44)
Parnia argumenta que as 'teorias químicas do cérebro' (todas baseadas em alguma modificação severa nos níveis de substâncias presentes no tecido cerebral, seja oxigênio, drogas, receptores químicos etc) não são boas explicações porque elas não preveem as condições em que os NDE ocorrem. Em outras palavras, eventos de NDE não são observados costumeiramente quando essas condições estão presentes. Experiências de quase morte são eventos singulares, únicos, imprevisíveis, mas com estatística de ocorrência alarmante para serem desprezados. De nossa parte nos perguntamos: será que isso demonstra que os NDE não são produzidos apenas a partir de condições endógenas (e. g. parada cardíaca etc) mas também exigem fatores externos (independentes do indivíduo) para acontecer? Isso certamente explicaria a aleatoriedade dos eventos.

Quanto às 'teorias psicológicas', elas se aglomeram em torno da tese de que as experiências seriam supostamente produzidas pela mente como resposta a uma situação potencialmente traumática. Para lidar com a situação, o cérebro supostamente inventa toda cadeia de eventos relatados pelos paciente que passa por uma NDE. Parnia chama a atenção que muitas teorias simplesmente partem do pressuposto de que os relatos são invenções e alucinações, descartando anomalias observadas durante as ocorrências. 

O Capítulo 2 (Organizando o estudo de Southampton) é uma descrição algo irônica das dificuldades de se estudar esse tipo de fenômeno na prática. Nesse capítulo, Parnia descreve com humor sua tentativa frustrada de iniciar um estudo das EQM por meio de cartazes fixados em salas de UTI no hospital de Southampton. A ideia é que, se as visões de NDErs forem reais (no sentido de se referirem a eventos externos), eles seriam capazes de ver e descrever posteriormente o que está escrito nesses cartazes, fixados de forma que os dizeres se voltam para o teto. A narrativa de Parnia mostra que um estudo considerado minimamente 'científico' exige tratar  fatores que vão muito além daqueles disponíveis quando se manipulam coisas simples de laboratório. Esse é mais um exemplo que mostra que a chamada 'metodologia científica', se exportada ou extrapolada sem modificações e cuidados, nunca irá funcionar de forma satisfatória. A cada fenômeno, um método.

Relatos infantis de EQMs

No Capítulo 4 (paradoxo científico), Parnia descreve vários relatos de crianças (com idade que pode chegar a 6 meses de vida) que passaram por experiências de quase morte. Esses são, para mim, os relatos mais impressionantes.  Em muitos desenhos feitos posteriormente, é possível ver que a criança reproduz a situação de se ver a si própria fora do corpo, em outro corpo e de se encontrar com outros seres ou pessoas, gente 'morta' como elas mesmas relatam posteriormente.
Desenho infantil como um relato de uma EQM. É possível ver como a criança se vê, 
estendida sobre a mesa e flutuando acima dela. Fonte: HubPages.
No que consiste esse 'paradoxo científico' ? O Dr. Richard Mansfield, colega de Parnia, nos conta um caso de um paciente que sofreu parada cardíaca por mais de 20 minutos e permaneceu por 15 minutos totalmente sem assistência de ressuscitação. Segundo Mansfield:
Quando o vi, ele me contou que tinha visto tudo de cima e descreveu em detalhes absolutamente tudo o que aconteceu. Disse tudo o que eu tinha dito e feito, como checar seu pulso, decidir parar com a ressuscitação, sair do quarto, voltar depois, olhar para ele, checar novamente seu pulso e não recomeçar o processo de ressuscitação. Ele contou todos os detalhes de forma correta e precisa, o que era impossível, uma vez que não apenas ele estava sob parada cardíaca, e não possuía pulso durante a parada, mas sequer estava sendo ressuscitado por cerca de 15 minutos depois. O que ele me contou realmente me arrepiou, e até hoje eu nunca havia contado a ninguém porque sabia que não conseguiria explicar...  (Parnia, 2008, p. 103) 
De outra forma, se a consciência é produto da atividade cerebral, como pode alguém ficar privado de oxigênio por quase meia hora e se lembrar de detalhes durante o ocorrido? Se a consciência é simples produto de atividade de circuitos neuronais, como alguém pode ter consciência perfeita de acontecimento quando seus circuitos neuronais sequer tem energia para cumprir os processos primitivos de controle metabólico? O paradoxo está na consciência anômala adquirida pelo paciente quando da parada cardíaca, consciência que se manifesta inclusive como total ciência, visão e audição dos eventos ao redor, produzindo informação verificável. Portanto, na medida em que se consideram muitos detalhes nos eventos de EQM (ou seja, que se estudem a fundo esses fenômenos), descobre-se que elas não são meras alucinações ou invenções do cérebro. 

O Capítulo 5 (Compreendendo a mente, o cérebro e a consciência) é uma introdução ao conhecimento presente sobre as teorias de funcionamento do cérebro e da mente. O estilo de Parnia é bastante livre e ele consegue passar de uma descrição autobiográfica para técnica em poucas linhas. Nesse capítulo, o autor discorre sobre limitações das teorias convencionais do cérebro e adentra no campo da filosofia e de física quântica, esta última entendida como explicação não convencional. O Capítulo 6 (Os ingredientes da Vida) é uma extensão do capítulo anterior e o autor descreve alguns fundamentos de física quântica que ele entende serem importantes para tentar responder às questões fundamentais. Na verdade, esse capítulo descreve que o que entendemos como 'matéria' não é algo tão 'tangível' como se pode pensar e que é possível, portanto, que no nível mais elementar, a mente seja formada por outro tipo de coisa.

A realidade 

No Capítulo 7 (Isso é real?), Parnia se põe a discutir métodos ou meios pelos quais seria possível separar uma experiência real de algo imaginário. A maior novidade na discussão são as propostas de  metodologias baseadas em imagens de tomografia que permitem observar em tempo real as áreas que são ativadas no cérebro quando um indivíduo está realizando uma atividade ou simplesmente pensando em algo.  Como vimos, a maior parte das teorias ortodoxas para as NDEs parte da hipótese de que as experiências não são reais, mas alucinações. Segundo Parnia:
Isso é uma maneira bem simplista de se olhar um assunto complexo que precisa de mais esclarecimentos e explicações. O que muitos que apoiam este argumento não mencionam é que exatamente as áreas do cérebro envolvidas com alucinações estão igualmente envolvidas com muitas das experiências 'reais' e 'normais' e emoções como o amor, ódio etc. Por conseguinte, simplesmente identificar essas áreas do cérebro como aquelas envolvidas em EQM não pode nos dizer se são experiências reais ou alucinações. (Parnia,  2008, p. 166)
De outra forma: exames de tomografia do cérebro não permitem que se diferenciem experiências 'privadas' das experiências 'públicas'. Os circuitos neuronais envolvido na atividade de se contemplar uma lâmpada acesa são os mesmos de simplesmente imaginar ver uma cena com essa lâmpada acesa. Não parecem existir bases em mapeamento neuronal suficientemente seguras para se caracterizar determinadas experiências como alucinações ou experiências reais. Isso complica bastante os métodos laboratoriais de pesquisa no assunto, já que não é possível diferenciar um caso de outro e todo o assunto, por essa via, parece muito complexo. Mais uma vez estamos diante de um objeto de estudo que escapa aos métodos presentes de pesquisa considerados científicos.

A Horizon (Capítulo 8) é uma fundação criada por Parnia que tem como objetivo apoiar estudos na área de EQM. De certa forma, essa foi a solução encontrada pelo autor para dar vazão à pesquisa na área, ainda incipiente ou pouco tolerada pelo meio acadêmico convencional. Há vários projetos em andamento e é bom sempre verificarmos esse link para sabermos das novidades na fascinante área da pesquisa das experiências de quase morte. 

Finalmente, no último capítulo (9 -Implicações para o futuro), Parnia  faz um resumo do que apresentou anteriormente, traça planos para o futuro e discute as consequências para  a humanidade de uma aceitação global do pós-vida a partir de evidências fornecidas pelas EQMs. Não seria apenas uma nova ciência, mas uma revolução como nunca antes vista:
Isto levaria a um estudo objetivo do que comumente é considerado assunto religioso e filosófico e, portanto, terminando muitos desacordos e levando, por conseguinte, a uma sociedade muito mais tolerante. Da mesma forma que a ciência revolucionou nossa compreensão do mundo externo, ela também poderia revolucionar nosso entendimento do mundo subjetivo dentro de nós.
De certa forma, isso já está acontecendo. Em síntese, o livro de Parnia é bastante elucidativo, trazendo discussões e contra argumentos ao ponto de vista cético padrão de considerar as EQM como meras alucinações. Certamente, as experiências de quase morte são uma via alternativa através da qual podemos acessar parte da realidade maior em que estamos envolvidos. Para a imensa maioria dos que passaram por essa experiência, hoje não há mais dúvidas: elas existem e são reais.

(*) A citação está no livro 'A República', Livro X, última parte onde Platão narra a fábula de Er. Parnia não fornece a referência completa. Ver o blog  Rotas Filosóficas.
  
Dados sobre o livro

O que acontece quando morremos - Um estudo sobre a Vida após a Morte.
Autor: Sam Parnia (2008).
Ed. nacional com tradução de Emanuel Mendes Rodrigues.
ISBN: 978-85-7635-360-7
Número de páginas: 246.
Editora Larrouse, São Paulo, SP.

Vocabulário

NDE (inglês) - 'Near Death Experiences'  ou experiências de quase morte (EQM em português) são relatos de vítimas de coma ou 'instâncias de quase morte' (em geral sobreviventes de paradas cardíacas) que mantem entre si determinadas características comuns. Dentre as mais marcantes está a de separação do corpo, sensação de grande paz, presença de pessoas já falecidas, visualização de uma luz ou tunel de onde retornam para continuar a presente existência. A experiência é descrita como não traumática e de grande impacto na vida do paciente. 
NDEr (inglês): É o indivíduo que passa por uma EQM.

Outros artigos de Parnia e colaboradores (ver www.horizonresearch.org)
  • Parnia S, Fenwick P, Near Death Experiences in Cardiac Arrest: Visions of a dying brain or visions of a new science of consiousness. Resuscitation 2002 Jan 52, 5-11;
  • Parnia S, Fenwick P: Do reports of consciousness during cardiac arrest hold the key to discovering the nature of consciousness? Medical Hypothesis 2007;
  • Parnia S, Waller D, Yeates R, Fenwick P, A qualitative and quantitative study of the incidence, features and aetiology of near death experiences in cardiac arrest survivors. Resuscitation, Feb 2001 48, 149-156.
Outros links

Outra página de referência (em inglês) é a da Near Death Experience Research Foundation.