22 de maio de 2019

Sobre a existência dos Espíritos: diferença entre percepção e observação (I)

Cena do livro "Emperor of Thorns"  (Arte da obra por
Broken Empire Omnibus ed. Jason Chan)
Podemos dizer com toda a certeza que o problema da aceitação da existência dos Espíritos - enquanto forças externas a nós - pode ser colocado em uma forma semelhante ao problema da aceitação da existências de coisas não observáveis pela Ciência. Já discutimos esse problema aqui neste blog, quando apresentamos um artigo de P. Churchland [1] onde esse autor descreve o chamado "movimento Browniano" como uma das evidências para a existência de átomos. Por muito tempo, a questão sobre a existências de átomos foi debatida, mas somente foi definitivamente aceita com avanços mais recentes da física moderna. 

A questão da existência dos Espíritos parece ser um capítulo parecido numa obra sobre a "aceitação dos invisíveis", ou seja, sobre a existência de entidades que não sensibilizam diretamente os sentidos humanos comuns. Assim, há coisas no mundo que, não obstante existirem, não são percebidas por nós diretamente. Mas, como podemos estar certos de que elas de fato existem?  Quais são as condições de sua aceitação? 

A história recente da Ciência é uma progressão de evidências que acabaram por nos separar definitivamente da ideia de que somente aquilo que podemos perceber diretamente existe [2]. A existência dos Espíritos adiciona um novo capítulo porque não parece haver por enquanto qualquer meio (instrumento, [2b]) capaz de transmitir a nós a sensação da existência deles.

Obviamente, o problema não existe para os que sentiram ou sentem a presença os Espíritos. Os sentidos humanos, desde que expandidos (como no caso da mediunidade) podem percebê-los. Em nossa discussão inicial, nos referimos aos sentidos humanos ordinários para depois abordar a questão dos sentidos expandidos. Trataremos disso em um último post de uma série de três. 

O assunto é interessante e envolve uma mudança mais ou menos radical na noção do senso comum de acreditar nas coisas. De fato, essa mudança se verificou ao longo de diversas ciências (como a física e a química), que foram "obrigadas a crer" em coisas que não podem ser observadas diretamente, mas que existem. 

Diferença entre percepção e observação

É necessário, antes de tudo, distinguir entre 'percepção' e 'observação' dos fenômenos da Natureza. 
Uma percepção nada mais é que um estado mental (ou seja, um estado privado ao indivíduo que percebe) que não implica diretamente em qualquer conhecimento próprio sobre aquilo que é percebido [2c]. 
Exemplo: vejo um lápis em um copo com água, ele parece quebrado. Mas sei que o lápis não está quebrado de fato. A visão do lápis quebrado é uma imagem que se forma na minha mente, mas que não corresponde ao conhecimento que tenho sobre o lápis. 

As ciências antigas (antes do renascimento) eram muitas vezes baseadas em percepções dos sentidos. Mas, mesmo os antigos já sabiam que os sentidos são facilmente enganados. Para que uma percepção gere conhecimento, ela deve estar acompanhada de outras informações sobre a coisa percebida. Esse conhecimento pregresso é muitas vezes obtido de diferentes maneiras e representa um tipo de concepção própria pré-existente do mundo (que pode ser herdado, aprendido etc). De certa forma,  nossa percepção é revestida dessa informação adicional para que aquilo que sentimos seja aceito como verdadeiro de fato.

As ciências modernas são baseadas nas chamadas 'experiências sensíveis' que são, verdadeiramente, observações [3]. De forma geral, podemos dizer que observações incluem as percepções dos sentidos, mas não se restringem a elas [2c] porque as observações são guiadas por algo mais.

Entretanto, podemos argumentar que as ciências modernas em nada modificaram a necessidade das percepções quando instrumentos foram desenvolvidos para permitir que os invisíveis (no sentido amplo) se tornasse 'visíveis', ou seja, acessíveis aos sentidos humanos.  De fato, instrumentos são úteis em Ciência porque eles permitem [2c]: 
  • Melhorar a acurácia da percepção;
  • Padronizar as observações feitas através deles.
Considere a imagem da Figura 1. Ela é o registro de vírus da Hepatite A conseguida por meio de um microscópio eletrônico. Se não tenho como ver um vírus com meus olhos, com o microscópio posso inclusive medir o seu tamanho em uma escala e compará-lo ao de outros objetos igualmente invisíveis a sua volta. 
Fig. 1 Imagem de um microscópio mostrando vírus da Hepatite A. Como posso estar certo de que  essa imagem realmente corresponde a um vírus da Hepatite A? Mais ainda, ela é uma prova de vírus existem? 
Entretanto, penso de forma ingênua quando acredito que minha percepção foi apenas expandida quando observo essa imagem do vírus pelo microscópio. Somente devo acreditar que a imagem corresponde mesmo ao vírus se souber como o microscópio funciona, ou seja, sou obrigado a crer em uma sequência grande de suposições, aproximações e informações que justificam categoricamente que aquela imagem é mesmo da tal entidade (o vírus) invisível. 

Ora, todas essas coisas adicionais não são obtidas exclusivamente por meio de observações e, muito menos, percepções. Elas resultam de estudos em inúmeras outras ciências que, muitas vezes, nada tem a ver com o objeto que percebo através do instrumento. Esse conjunto de raciocínios, aproximações e informações é conhecido como teoria e constitui elemento fundamental de uma observação científica:
Uma observação é um procedimento complexo no qual tanto a percepção como um prejulgamento de natureza teórica concorrem para produzir uma afirmação a respeito da coisa observada, o que inclui sua própria existência, caso ela não seja percebida pelos sentidos [2c]. 
Uma maneira de tentar salvar nossa crença exclusiva nas percepções (o popular "ver para crer") é justamente só aceitar como existindo aquilo que é validado por nossas percepções e rejeitar qualquer coisa que venha por meio de uma teoria. Mas, ao se fazer isso:
  • Somente aquilo que é percebido é real;
  • Qualquer observação, para ser válida, deve ser reduzida a uma percepção.
Portanto, aceitar esse ponto de vista leva a rejeição de quase tudo que a ciência moderna descobriu. Não é possível aceitar uma observação por instrumentos porque elas não envolvem apenas percepções. Logo, não há como escapar à conclusão:
Ao se aceitar a existência de entidades não observáveis (os invisíveis) estamos também obrigatoriamente aceitando a teoria que postula sua existência e as teorias por meio das quais os instrumentos de sua observação são validados.
De forma simbólica:
A existência de uma entidade I (invisível) implica na aceitação da teoria T para a qual I existe. O oposto também vale: ao se aceitar uma teoria T para a qual I existe, também aceitamos a existência de I
Assim, a imagem do vírus da Hepatite A (Fig. 1) não constitui a única prova da existência desse vírus. De fato, se ela não estivesse disponível, a medicina ainda acreditaria na existência dos vírus como entidades necessárias para explicar uma quantidade grande de patologias. Em ciência muitas vezes não é necessário que provas sensíveis existam (de forma a sensibilizar os sentidos humanos, ainda que por meio de aparelhos) para que as causas dos fenômenos sejam aceitas.

Esse tipo de postura é chamada realista, mas trata-se de um tipo específico de realismo que agora nada tem a ver com o realismo ingênuo das meras percepções. Assim, por exemplo, tenho toda razão em rejeitar que aquela imagem seja mesmo a da entidade invisível (o vírus da Hepatite A na Figura 1) se a teoria que explica como ela é gerada estiver errada. Isso pode acontecer se o instrumento de medida estiver com defeito, por exemplo [5]. A maior parte das pessoas aceita a imagem, entretanto, por uma crença ingênua que dispensa entender os aspectos teóricos envolvidos.

Por causa de certo preconceito adquirido, nossa tendência é desejar que o "senso de realidade" das coisas invisíveis seja o mais parecido possível com aquilo que percebemos através das percepções. Essas estão originalmente associadas à maneira primitiva como nós aprendemos sobre o mundo a nossa volta. Trazemos uma representação desse mundo na mente que foi inteiramente adquirida por meio das percepções. Essa representação é reforçada por estímulos externos que frequentemente nos alcançam (pelos mesmos sentidos), de forma que tomamos como real apenas aquilo que nos chegam exatamente por eles.

A dependência de nossa crença pelas teorias

A conclusão que tiramos sobre a dependência crucial que a crença em coisas invisíveis tem da teoria que as postula aumenta consideravelmente a importância das teorias como mecanismos de apreensão da realidade a nossa volta.

De fato, uma teoria tem como características [2c]:
  • Uma explicação logicamente suficiente sobre fatos ou objetos observados,
  • O máximo que se pode exigir de uma teoria é que ela seja compatível com os dados existentes,
  • Não necessariamente, uma teoria é uma explicação "cogente" [4] do objeto que explica.
Em outras palavras, quando aceitamos uma teoria como base para a crença na existência de coisas invisíveis (os não observáveis) estamos de fato dando um "salto no escuro" porque não temos meios adicionais (exceto pelos próprios dados disponíveis que são limitados) de "comprovar" que aquela teoria é, de fato, verdadeira.

Fig. 2 Síntese dos conceitos descritos aqui: a observação como resultado das percepções guiadas com argumentos de natureza teórica que leva ao conhecimento.
Entretanto, nem tudo o que uma determinada teoria admite como existindo para explicar um ou mais fenômenos na Natureza necessariamente tem sua existência na realidade. Assim a entidade I postulada pode ser apenas um "instrumento teórico" necessário para a explicação e nada mais. A questão do realismo é presentemente um debate com aspectos profundos porque levanta dúvidas por parte dos que são céticos dessa postura realista. Entretanto, permanece com grande força o argumento: se as entidades teóricas postuladas não existem de alguma forma, como é possível que teorias científicas tenham tamanho sucesso preditivo?

No próximo post: realismo e ceticismo.

Referências e Comentários

[1]  Como a parapsicologia poderia se tornar uma ciência. (P. Churchland).

[2] Uma ponto de vista sobre as coisas conhecido como "realismo do senso comum": somente o que pode ser observado é "real".

[2b] Há diversas evidências sobre a ação dos Espíritos em equipamentos eletrônicos. O fenômeno das "Vozes Eletrônica" é um desses casos que merecem melhor investigação. Entretanto, salvo contrário, não se pode deixar de qualificá-los como um tipo de mediunidade de efeitos físicos que ainda prescinde da presença humana para sua manifestação.

[2c] Agazzi, E., & Pauri, M. (Eds.). (2000). The reality of the unobservable: Observability, unobservability and their impact on the issue of scientific realism (Vol. 215). Introduction by E. Agazzi e M. Pauri. Springer Science & Business Media.

[3] Eis uma importante face da revolução do renascimento: a invenção da ciência moderna que viria a fundamentar a crença na observação (como definido acima) e na teoria.

[4] Diz-se de um argumento expresso de forma clara e que é capaz de persuadir as pessoas. Suas premissas são verdadeiras, mas a conclusão é apenas provavelmente verdadeira.

[5] Nesse caso, a imagem produzida terá sido alterada de forma mais ou menos substancial por outros fatores que não fazem parte da "explicação normal" da teoria do microscópio. É óbvio que uma teoria verdadeiramente abrangente do microscópio conseguirá prever inclusive o efeito de fatores que gerem os defeitos.


19 de abril de 2019

A relação entre o Espiritismo e a Astronomia

Olhando através da esfera cósmica. Ilustração de
"L'atmosphere: meteorologie populaire", por C. Flammarion (1888).
A astronomia compele a alma a olhar para cima 
e nos leva deste mundo a outro.
Platão.
A Astronomia é considerada uma ciência muito antiga. O Espiritismo, embora assim conhecido apenas a partir de meados do Século 19, trata de questões muito antigas  também, que estão na origem de todas as religiões. Embora longe do reconhecimento 'acadêmico', inútil para os objetivos do Espiritismo na época presente, ele também demonstrou seu aspecto científico. Como dois saberes antigos e científicos, é natural que Espiritismo e Astronomia guardem alguma relação.

De fato, esse relacionamento se manifestou desde o início com a publicação de um capítulo inteiro em 'A Gênese' de A. Kardec dedicado a uma nova cosmografia. Esse capítulo contém uma dissertação sobre o Universo assinado por 'Galileu' em uma mensagem psicografada por Camille Flammarion (1842-1925). No Brasil, destacamos o interesse que o espírita e educador Eurípedes Barsanulfo (1880-1918) teve quando fundou o Colégio Allan Kardec em Sacramento/MG, a partir de um curso de Astronomia. E são inúmeras as referências às 'formações assombrosas' do Universo em muitas mensagens espíritas.

Conceitualmente, uma via de interligação entre Espiritismo e Astronomia é o impacto que ambos os conhecimentos têm sobre nossa compreensão do Universo e do significado da vida humana nele. A Astronomia não tem interesse em considerções de natureza filosófica sobre essa posição humana no Universo. Tais conclusões surgem, porém, naturamente a partir do conhecimento revelado por ela:
  • O que chamamos de 'Universo' é algo extraordinariamente grande. Nossa capacidade de entendimento das reais dimensões do Cosmo é coisa muito limitada. Sua dimensão verdadeira (a julgar pelo tamanho das incontáveis formações astronômica contindas nele) é inconcebível para a mente humana.  Da mesma forma, as escalas de tempo envolvidas nos fenômenos astronômicos de grande escala é longa demais para qualquer existência humana.
  • O que podemos ver no Universo é apenas uma fração ínfima de sua real presença. Como nossos sentidos são limitados, percebemos muito pouco da enorme gama de 'radiações' ou 'ondas' que são nele produzidos. 
  • Para a existência humana (no sentido de sua presença física na Terra), nosso planeta é um lugar muito especial. As condições climáticas ou ambientais típicas do Universo jamais propiciariam uma vida confortável a qualquer ser vivente. O Universo é, para o corpo humano, um lugar completamente inóspito.
  • O Universo está estruturado em 'camadas' ou 'dimensões' em escalas que exibem uma complexidade assombrosa. Vemos coisas complexas no incrivelmente grande, assim como no muito pequeno.  
Em suma, a Astronomia confirmou que nossos sentidos não são apropriados para ver e ouvir o Cosmos. Ela mostrou ainda que a Terra é, até agora, o único planeta a abrigar o que chamamos 'vida' do ponto de vista material. Também demonstrou que a enorme amplitude de escala do Universo implica em inúmeros 'estrata' de fenômenos diferentes, cada uma deles a existir como um cosmo próprio.

Camille Flammarion (1842-1925).
Assim, foram homem e a Humanidade circunscritos a uma dessas 'camadas' existênciais de um Universo incrivelmente grande. E, modernamente, há suspeitas de que o que chamamos 'dimensões' do espaço e do tempo sejam apenas variedades geométricas adaptadas a nossa competência limitada de medição no Universo.

Com tais conclusões, uma bifurcação de entendimento se apresenta:
  1. Somos as únicas criaturas conscientes em um Universo enorme, mas completamente vazio, somos menos que espumas a existir por brevíssimos momentos na vida do Cosmo, 
  2. OU não estamos sozinhos, mas diante de um Universo que revelará fatos ainda mais surpreendentes sobre aquilo que nele pode existir e ter consciência. 
A primeira possibilidade tem sido explorada em ínumeros documentários e livros de divulgação científica. O materialismo e ateismo vigentes têm como certo um Universo vazio, onde a vida humana vale apenas dentro do círculo estreito de seus interesses transitórios. As consequências dessa visão limitada são a um Cosmos frio, amoral e incriado. Nele não há nenhuma papel para Deus que, portanto, não existe.

Entretanto, como nossos sentidos e compreensão se mostraram muito limitados, parece fazer mais sentido aceitar a segunda possibilidade. O vazio revelado é fruto de nossa incapacidade em perceber o todo, pois apenas vislumbramos o Universo por meio de estreitíssima janela. Seria necessário que a sensibilidade humana transcendece muito os sentidos ordinários para que a nós fosse possível visualizar um pouco melhor o Cosmos. Não devemos, portanto, nos apressar nas conclusões niilistas.

É nesse ponto que intervêm as revelações do Espiritismo:
  • A sensibiliade humana é limitada, mas, por meio da mediunidade, é possível acessar uma grande variedade de fenômenos que também expandiram nosso conhecimento sobre o Universo;
  • Os sentidos humanos dilatados pela mediunidade revelaram que não somos as únicas 'consciências' que existem: em torno de nós pululam um grande contingente de novas formas de vida que existem aparentemente em um extrato 'não material' do Universo. Essas consciências interagem com os humanos e influenciam sua vida privada. Quando querem, porém, podem se manifestar publicamente. 
  • Mas, matéria ou 'não-matéria' são termos intercambiáveis: o que chamamos 'matéria' é apenas um tipo de manifestação de fenômeno adaptado a nossa presente condição ou capacidade sensorial. Em particular, a Humanidade continua a existir de outras formas (outros extratos). O homem sobreviverá à morte, entendida agora como rompimento dos laços que prendem a sua real natureza (o Espírito) àquela camada do Universo onde ele transitoriamente vive;
  • A vida humana se estende de forma inconcebível, tanto para trás no tempo, como para frente. O Espírito existirá por tempo indefinido. Sua existência real se dá, portanto, em uma dessas camadas do Universo que tangenciam a existência material inúmeras vezes (reencarnações), mas por breves momentos na escala universal de tempo.
Os estudos da Astronomia e da Física mostram a convergência entre o macro e o micro: as superestruturas da escala astronômica se sustentam como imensas formações que têm por  base forças minúsculas e influências recíprocas indetectáveis aos sentidos humanos. Da mesma forma interagem matéria e espírito para formarem a porção do que é visível a esse último, numa realidade que se mostra muito limitada para os sentidos humanos, por enquanto.

Isso foi justamente o que C. Flammarion representou na ilustração do início deste post. Um indivíduo que sai  de sua vida ordinária, mesquinha, limitada e pequena. Segue além da fronteira do Universo, não como uma divisa física, mas de dimensão, a do limite imposto por uma única faixa de vida até então tomada como única existente. O que ele vê então? Mundos e vidas incontáveis, uma variedade de formas e coisas tão grande quanto o próprio tamanho e idade do Universo. Nessa nova perspectiva muito dilatada, tudo lhe parece fazer sentido. As maiores dores e calamidades humanas nada são, porque a vida humana verdadeira é infinita em continuidade e significado. A vida na Terra é um momento fugaz, os dramas humanos  pequenos demais diante da verdadeira destinação reservada a ele. E o Universo se revela então com uma manifestação Divina, organizada de forma inteligente e absolutamente perfeita.

A imagem do Universo complementado pelo Espiritismo é assim a de um Cosmos repleto de vida em múltiplas camadas a se interpenetrarem. O homem nele é Espírito incarnado brevemente, que deixa seu casulo corpóreo muitíssimas vezes para ascender numa escala de bondade e conhecimento.  A noção de justiça verdadeira não se aplica apenas à vida transitória que leva por tão breve tempo. Por isso a ideia de eternidade trazida pelo Espiritismo permite vislumbrar nosso verdadeiro papel no Universo, que não é mais limitado no tempo e no espaço. O mais próximo da sensação de deslumbramento que podemos sentir ao perceber essa realidade futura é quando olhamos para o alto. Para isso, basta uma noite límpida, sem núvens...