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1 de junho de 2017

Crenças céticas XXVII: A Navalha de Ockham (e comentários sobre super-psi)

Não é comum, nos embates entre crentes e céticos, que conceitos ou princípios epistemológicos sejam aplicados indiscriminadamente, muitas vezes em apoio de argumentações mal feitas ou inválidas. Um desses princípios - de que se tem abusado bastante - é a famosa "Navalha de Occam" (ou Ockham, em inglês, Occam's razor). A apresentação feita na Wikipedia (1) é suficiente para introduzir o "princípio da parsimônia", como também chamada essa regra, que pode ser usada erroneamente  em defesas pouco válidas de opinião. Há várias maneiras de se enunciar esse princípio:
Se em tudo o mais forem idênticas as várias explicações de um fenômeno, a mais simples é a melhor (1).
Entidades não devem ser multiplicadas sem necessidade (2).
Não se deve admitir mais causas para as coisas naturais do que aquelas que são tanto verdadeiras como suficientes para explicar as aparências. Portanto, aos mesmos efeitos naturais devemos, tanto quanto possível, associar as mesmas causas. (I. Newton, 3)
Colocado dessa forma, as chances de sucesso maior desse princípio pode acontecer com fatos para os quais nenhum paradigma bem estabelecido exista e estamos diante de decisão quanto a melhor explicação inicial. Se um tal paradigma existir, a aplicação da navalha é muito limitada; ela jamais poderá ser invocada para desqualificar o paradigma, que adquire status de verdade até que seja sobrepujado por teoria mais completa.

O princípio pode ser usado diante de embates entre teorias rivais que resultam nas mesmas "evidências experimentais", sem nenhuma garantia que leve à teoria "correta". De fato, há casos que mostram que isso não acontece. Podemos dizer que esse princípio tem alguma chance orientadora, desde que as causas subjacentes sejam realmente simples, o que dificilmente ocorre nos fenômenos naturais ou desconhecidos do homem.

Uma das grandes críticas à aplicação da navalha é o conceito de "simplicidade". Aquilo que nos parece "simples" depende de nossa visão do mundo, daquilo que acreditamos, de onde estamos etc. Portanto, sua aplicação está condicionada a certo preconceito por parte do experimentador. Com certeza, nas ocorrências ordinárias, do dia-a-dia, a navalha não falhará porque as causas subjacentes para os fenômenos são simples, banais ou amplamente conhecidas. Assim, se chego em minha casa e encontro a porta arrombada, com móveis revirados etc, dificilmente concluo que isso foi obra do acaso, de uma "tempestade" e não que, de fato, minha residência tenha sido furtada, que um ou mais indivíduos entraram nela etc.

Mas, o mundo da ocorrências banais dos homens não guarda semelhança com a dos fenômenos da natureza. A Fig. 1 contém um exemplo exagerado de má aplicação do princípio de Ockham. É uma comparação da tabela periódica moderna com a teoria dos quatro elementos, que estaria certa, segundo Occam, por ser a explicação mais simples. O erro aqui está em contrapor visões completamente diferentes da natureza, demonstrando que a noção de simplicidade depende dessa visão ou das circunstâncias que cercam o fenômeno:
Ao ouvir o trotar de cascos, pense em cavalos e não em zebras, a menos que esteja na África, quando então, certamente, trata-se de zebras. 
Fig. 1 Exemplo de aplicação incorreta da navalha de Occam: contrapor a tabela periódica como uma explicação para a origem das propriedades da matéria e a teoria antiga dos quatro elementos. O mais simples nem sempre é o "verdadeiro", mas, também, a noção de simplicidade depende da época e da visão de mundo que se tem.
Ernst Mach formulou uma versão diferente da navalha de Occam pelo seu "princípio de economia":
Cientistas devem usar os meios mais simples para se chegar aos resultados e excluir tudo que não seja percebido pelos sentidos. (2)
A exclusão daquilo que não é "percebido pelos sentidos" é um desastre nas ciências naturais, já que a maior parte das causas dos fenômenos é inacessível aos sentidos humanos comuns. Notamos, porém, que a navalha de Occam nada diz sobre a questão da "percepção pelos sentidos", de forma que essa reformulação de Mach nada tem a ver com o princípio original.

Da aplicação da navalha de Occam aos fenômenos espíritas: a hipótese de super-psi.

A navalha de Occam tem sido uma rota de desqualificação, por parte de céticos da fenomenologia chamada "paranormal" ou dos fenômenos espíritas. Aplicada de forma exagerada, torna-se uma ferramenta de negação sistemática dos fenômenos, que se reduzem a "alucinações", falhas de interpretações ou percepção, exageros psicológicos etc, tudo em nome da simplicidade do mundo.

Como pretensão teórica, busca-se refutar as "entidades desnecessárias", cumprindo aparentemente a regra de Ockham de simplicidade. Trata-se de flagrante desvio do princípio porque reduz uma ocorrência extraordinária a um fenômeno banal. Mas, "afirmações extraordinárias não exigem evidências extraordinárias ?" (4). À parte da questionabilidade desse aforismo - que é uma maneira diferente de se afirmar a navalha de Occam - o núcleo de negação está na própria refutação das evidências que já passaram do ponto e se tornam irrefutáveis. Aqui, o papel da navalha é dar um ar de "sofisticação" a uma reafirmação de uma crença que, em suma, trata esses fenômenos como produtos de uma gigantesca fraude consciente ou não. Não há dúvidas da aplicação incorreta desse princípio aqui, de forma que não há razão para se preocupar com ela.

Mas, há uma famosa controvérsia, entre "Super-Psi" versus "sobrevivência" que forneça um exemplo talvez de aplicação da navalha.  Algumas referências sobre esse embate são (5, 6, 7, 8). Em termos mais simples, trata-se de comparar a explicação espírita (sobrevivência após a morte, existência dos desencarnados como fonte de informação mediúnica etc) com algumas teses que refutam a sobrevivência pela admissão de faculdades quase oniscientes à mente humana (a chamada "tese super-psi"). "Super-psi" é uma causa teoricamente admitida como disseminada em alguns humanos, e que seria responsável por todos os fenômenos chamados "paranormais", sem a necessidade de postular a sobrevivência. De fato, "super-psi" é a única alternativa para os que aceitam a realidade dos fenômenos extraordinários do Espiritismo, sem, entretanto, aceitar sua real causa, o espírito.

Fig. 2 Respostas: "Simples, mas erradas; complexas, mas corretas".

Para os leitores que ainda não se inteiraram completamente do debate, oferecemos um resumo. As referências (6) e (8) são favoráveis a "hipótese super-psi" (HSP) e contrárias à "hipótese da sobrevivência" (HSV), como a chamam. Avançando na apresentação desse refinado ceticismo, adiantamos alguns pontos (ver 6) sobre HSP:
  1. As evidências fornecidas pelos chamados "fenômenos anômalos" são aceitas tais quais são ou, ao menos, acredita-se que uma base de fenômenos verídicos pode ser levantada em torno da qual se dá a disputa pela melhor explicação. O contenda de HSP X HSV não se dá mais em um ambiente cético em relação aos fenômenos, mas em relação a explicação representada por HSV;
  2. Muitos desqualificam a ideia da sobrevivência por considerá-la ininteligível e, portanto, estar além de uma solução científica; 
  3. Como não existe um mecanismo detalhado que explique como se dá a manifestação mediúnica, assume-se que não existiriam limites para a manifestação de "super-psi". Dessa forma, essa faculdade pode produzir qualquer tipo de fenômeno, em qualquer momento, lugar ou intensidade. Essa é a hipótese  mais importante e mais forte feita pelos proponentes de HSP;
  4. A operação de HSP não exige esforço por parte de seu agente, ela sequer exige intenção: é a hipótese da varinha mágica de Braude (6). Essa assunção é importante porque os fenômenos psíquicos são reconhecidamente incontroláveis;
  5. Como consequência disso, não existem "indicadores fenomenológicos" que permitiriam distinguir HSP de outra causa meramente fortuita, isto é, que HSP pode ocorrer de forma generalizada, sem que saibamos disso. É necessário admitir isso, pois, se não fosse assim, seria possível ostensivamente separá-la de ocorrências com causas comuns;
  6. HSV deve ser vista com reservas, porque ela implicitamente requer uma identificação forte entre a personalidade que viveu e aquela que se comunica. Seria importante "provar"  isso antes de se desprezar uma forma mais fraca de sobrevivência, como aquela que diz que a personalidade sobrevive "dissipando-se em um grande todo" ou existindo em uma realidade completamente separada da existência ordinária: é como acreditam alguns cristão com a ideia de céu e inferno. Portanto, não é contra qualquer ideia de sobrevivência que se colocam os adeptos da HSP, mas contra aquela que implica em um fenomenologia especial como produto da sobrevivência e da manifestação da personalidade desencarnada (em suma, é contra o Espiritualismo e o Espiritismo que HSP é proposta);
  7. A operação da faculdade de super-psi é admitida tanto quando o fenômeno manifesta informação que pode ser transmitida entre pessoas (chamado "informação sobre o quê") como com manifestação de habilidades, tendências, gostos típicas do personalidade desencarnada -  a chamada "informação sobre como". Aqui, Braude (6) tece várias considerações sobre isso e busca rejeitar o princípio de que "aquilo que não pode ser comunicado de forma normal, não pode comunicado de forma paranormal". Sua principal explicação para não limitar HSP em "comunicar habilidades" usa o próprio fenômeno paranormal e diz que nossas capacidades (e obstáculos) normais de aprendizado são "suspensas" no estado alterado, como, por exemplo, durante uma hipnose (ver p. 139 em 6). Assim, de novo, HSP seria capaz de fazer qualquer coisa;
  8. Com base em algumas falsas "identificações" de desencarnados em sessões conduzidas por pesquisadores, Braude se pergunta como HSV pode ajudar a entender como o comportamento exibido por algumas personalidades durante o transe se mostra tão diverso daquela historicamente conhecida. Para os proponentes de HSP, isso levanta dúvidas quanto à validade da sobrevivência, já que uma identificação completa não é possível em alguns casos. Dessa forma, HSP não estaria descartada como explicação;
Como podemos resolver a questão? No entendimento dos proponentes de HSP, a sobrevivência é admitida de uma forma muito específica. O que sobrevive necessariamente deve se manifestar como essa ou aquela personalidade pregressa, considerando os registros históricos disponíveis tais quais são. Assim, Braude em (6) rejeita alguns fenômenos notórios de manifestação de desencarnado com base na falta de evidências históricas. Ora, a maioria das ocorrências e personalidades históricas jamais deixaram quaisquer evidências (considere as personalidades históricas de Jesus, Buda, Moisés  etc), o que não é prova da inexistência dessas mesmas personalidades.

A incontrolabilidade e independência dos fenômenos psíquicos se deve à inteligência da fonte. Isso segue de forma natural de HSV, mas é uma hipótese a ser admitida forçosamente e sem justificativas no  cerne de HSP como diz a assunção 4 para se adequar a incontrolabilidade dos fenômenos.

A suspensão dos bloqueios normais de aprendizado das "habilidades como", que é feita na assunção 7 acima, certamente colide com a hipótese de que HSP não precisaria de condições "especiais" (transe etc) para se manifestar. Não há explicação sobre isso.

Ademais, uma leitura  atenda das explicações fornecidas em apoio a HSP mostra que seus proponentes misturam fenômenos que têm origem diferente: uma coisa é a manifestação mediúnica e outra as lembranças de vidas passadas. Em (6) as duas são supostamente explicáveis via HSP, porém, as circunstâncias com que se manifestam (memória de vida passada em crianças X xenoglossia com transe etc) sugerem fortemente que se tratam de fatos com causas diferentes. Isso acontece porque supõem-se que HSP não tem limites de ação, logo, ela pode dar origem a qualquer comportamento "paranormal".

Com relação a problemas de identificação, toda a dificuldade está relacionada com a ideia que se faz sobre como os desencarnados se manifestam: supõe-se sempre que - obrigatoriamente - devam se comportar exatamente como eram antes de sua morte. Como Kardec argumentou, não existem garantias que determinado nome que assine uma mensagem seja exatamente daquela personalidade a qual ele se refira. Aqui, certamente, os detalhes e mecanismos específicos que regem o fenômeno mediúnico têm papel fundamental e a explicação correta está nas mãos daqueles que fizerem melhor ideia sobre esses mecanismos.

Seria possível invocar a navalha de Occam e resolver a questão? Certamente, nesse nível superficial de abordagem, HSP seria a explicação "mais simples", pelo menos no número de causas (ela só postula a existência de "super-psi"), mas à custa de quê? De se imaginar a mente humana produzindo fenômenos aleatoriamente, em substituição a causas naturais, como uma faculdade praticamente onisciente? De se desprezar as circunstâncias e peculiaridades das manifestações, já que não conhecemos os detalhes do fenômeno e, portanto, tudo vale? Não é cômodo admitir HSP como fenomenologicamente indistinguível de uma causa natural para um fenômeno físico banal como diz a assunção 3?  Será mesmo que não existem os tais "indicadores fenomenológicos" de que fale a hipótese 5? Seria mesmo concebível que habilidades e capacidades possam ser "comunicadas" como admite 7? Diante de todas essas hipóteses "ad hoc", é impossível querer aplicar a navalha.

Somos da opinião que é preciso sondar com muito cuidado os fatos e os dados antes de se aceitar teorias baratas como HSP. No nível de esforço presentemente gasto na investigação dos fatos psíquicos, HSP se apresenta como uma alternativa que "salva as aparências" para aqueles que rejeitam a sobrevivência completamente, mas tem o mérito de aceitar os fenômenos. Ela existe graças a essa falta de esforço e por causa da raridade de alguns fatos psíquicos que não receberam a devida atenção ou adequado tratamento, mas que podem hoje ser "explicados" com base nas escarças descrições remanescentes. Nas palavras de A. Conan Doyle:
É um erro capital teorizar antes de se ter dados. Inconscientemente, começamos a torcer os fatos para se acomodar a teorias e não as teorias aos fatos.
Referências

(1) https://pt.wikipedia.org/wiki/Navalha_de_Occam
(2) https://en.wikipedia.org/wiki/Occam%27s_razor
(3) Newton, Isaac (2011) [1726]. "Philosophiæ Naturalis Principia Mathematica" (3a edição). Londres: Henry Pemberton. ISBN 978-1-60386-435-0.
(4) Sobre isso ver nosso post: Crenças Céticas XIV.
(5) H. Hart. "Survival versus Super psi". http://www.survivalafterdeath.info/articles/hart/superpsi.htm
(6) S. Braude (1992). Survival or Super-psi? Journal of Scientific Exploration, 6(2), pp. 127-144. http://www.sgha.net/library/jse_06_2_braude.pdf
(7) J. Beischel e A. J. Rock. Addressing the survival versus psi debate through process-focused mediumship research. http://windbridge.org/papers/JP73BeischelRock2009.pdf
(8) M. Sudduth (2009). Super-Psi and the survivalist interpretation of mediumship. Journal of Scientific Exploration, 23(2), pp. 167-193. http://michaelsudduth.com/wp-content/uploads/2016/01/SurvivalMediumship.pdf

14 de agosto de 2013

Reflexões sobre uma pseudociência espírita (crítica a um texto CEPA 2012)

Muitos indivíduos, entretanto, mantêm uma visão ingênua da ciência baseado nas seguintes assunções: i) Fatos estão disponíveis diretamente a observadores sem preconceito por meio dos sentidos; ii) Fatos vem antes e não dependem de uma teoria; iii) Fatos constituem uma base sólida e confiável para o conhecimento. Essas assunções tentam explicar a certeza na ciência. Se analisadas com cuidado, entretanto, elas não não têm sentido. (The theory laden observation, super fun...?. Mikesphilosophyblog)

O texto "Reflexões sobre uma ciência espírita" (1), que foi publicado na última reunião da CEPA em 2012, é uma tentativa de se construir uma crítica à ciência espírita, conforme definida por Kardec. Mas, essa crítica parte de uma noção de ciência ultrapassada, que não pode ser aplicada à ciência tal como a conhecemos hoje em dia.

É importante ressaltar que este post é sobre teorias da ciência, sobre teorias do conhecimento, a chamada 'epistemologia da ciência', que pode ser aplicada tanto ao estudo do que está bem estabelecido (as chamadas 'ciências ordinárias') como aquelas que ainda não tiveram tanta sorte, como no caso das ciências psíquicas. Essa aplicação exige considerável tempo de estudo e meditação, conhecimento abrangente do assunto, que é inerentemente complexo. Em suma, é necessário, muitas vezes, formação em uma ciência em particular (2) para que o candidato a epistemólogo 'sinta na pele' o que é verdadeiramente fazer ciência.

O autor de (1) pede que não se cite Kardec em qualquer réplica ao trabalho dele. Ele, certamente, tem razão, uma vez que isso realmente não é necessário. Iremos nos concentrar exclusivamente nos conceitos epistemológicos aventados nesse texto, que podem ser comparados ao que é modernamente conhecido sobre eles.

Uma visão indutivista ingênua

Destacamos algumas frases colhidas de (1) que demonstra um ponto de vista indutivista ingênuo (naïve inductivism):
...a ciência possui características que a distinguem das demais instâncias do conhecimento e a posicionam de forma clara como um saber essencialmente objetivo, experimental e metódico. (p. 2) 
Uma ciência deve pautar-se pelo exame dos fenômenos observados, seu objeto, por meio de experimentos orientados por métodos rigorosos que sustentem alguma garantia demonstrativa das hipóteses formuladas. (p. 4) 
Enfim, para uma proposta científica, que não prescinde de observações que garantam a adequada aplicação da indução, não parece que o tamanho da amostra seja significativo para a consecução de qualquer conclusão acerca do objeto estudado. (grifos meus, p. 8)
A ênfase na 'objetividade', no caráter metódico e experimental caracteriza e define o preconceito indutivista e sua visão de ciência. O indutivista realmente acredita que conhecimento científico genuíno e verdadeiro pode ser gerado a partir de suas 'induções' que requerem um grande número de observações e induções, se possível feitas da maneira mais 'isenta' e 'controlada' possível. Isso é patente no texto (1), onde a palavra 'teoria' ou 'paradigma' não é utilizada pelo autor em suas concepções de ciência. Um indutivista jamais concederá a uma teoria qualquer valor, porque ele acha que abordagem dos fenômenos deve ser feita 'sem preconceito' e uma teoria é uma visão preconceituosa da natureza para ele.

É importante que nossos leitores prestem atenção para essa visão de ciência, pois ela é a base que será usada em (1) para acusar Kardec de ter criado um 'imbróglio epistemológico'. Um verdadeiro imbróglio realmente surge ao se adotar a visão indutivista e ultrapassada de ciência, que não concede às teorias a importância que têm na gênese do conhecimento científico.

Continuando nesse caminho, lemos em (1):
A experiência é a pedra angular do conhecimento científico. Todas as hipóteses jamais passarão disso se não forem corroboradas por experimentos que demonstrem sua pertinência. (p.2)
Toda e qualquer ciência começa com uma teoria e não uma
observação experimental. Em física, por exemplo, é impossível
montar experimentos sem uma teoria que diga como fazer isso.
Como dissemos, a palavra 'teoria' não tem nenhum papel a desempenhar em (1). Ela é substituída por 'hipóteses' que devem ser rigorosamente 'corroboradas por experimentos'. Acontece que qualquer estudante de epistemologia sabe que 'experimentos' só podem ser feitos na linguagem de uma teoria (3). Por causa disso, aprendizes de uma ciência passam anos sendo 'doutrinados' no domínio de várias teorias em particular (um curso de física, por exemplo, dura, no mínimo quatro anos)  Apenas depois que eles demonstrarem domínio da teoria, é que conseguem propor e executar experimentos.
Destarte, é necessário que o objeto a ser perscrutado pelo pesquisador seja passível de verificação empírica, caso contrário não se poderá falar em ciência. (p.2)
O que é passível de verificação empírica é dependente demais da teoria e do estágio de desenvolvimento tecnológico para que seja erguido a 'objeto' de uma ciência. O autor de (1) não percebe que esse empiricismo extremado já se demonstrou em desacordo (3) com o desenvolvimento das ciências. Felizmente, epistemólogos modernos já conseguiram desatar esse 'nó empiricista' que limita severamente o que pode ser estudado cientificamente, além de algemar o processo de pesquisa a uma noção idealizada de rigor e objetividade. Porém, entusiastas do cientificismo ainda acreditam piamente nele.
O método é o que faz um conjunto de fatos observados tornar-se conhecimento científico, pois é o método científico que estipula um conjunto de regras e técnicas com base nas quais devem ser feitos os estudos que se proponham científicos. (p. 3)
Não é o 'método' que torna fatos em ciência, mas uma teoria. Conforme já aventamos (4):
...é a teoria ou paradigma que confere status de ciência a um conjunto de fatos observados, é o paradigma que estipula as regras e procedimentos que devem ser seguidos para se montar experimentos, propor instâncias de observação etc. E, conforme a teoria, tal é a visão que se tem dos fatos. Na grande maioria dos empreendimentos científicos, foi a assunção preliminar de hipóteses e a tentativa de elaboração de teorias que permitiram a construção de novos equipamentos e métodos de investigação. Um exemplo clássico foi o desenvolvimento da teoria atômica na química, não obstante os blocos constituintes da matéria – os átomos – (que são hoje os ingredientes fundamentais de qualquer descrição química da Natureza), não tivessem sido “observados” experimentalmente até a década de 1930.  A doutrina do atomismo, desenvolvida a partir de noções elementares de antigos filósofos gregos, tornou-se crença científica nos séculos que se seguiram ao renascimento na Europa. Reações químicas eram vistas como evidência indireta da natureza fragmentada da matéria a partir de elementos que se combinavam microscopicamente , embora provas diretas dos átomos jamais existissem. (p. 3) 
Ainda sobre a questão de objeto de estudo, encontramos em (1):
É interessante notar que em todas essas ciências particulares o objeto é empírico, ou seja, passível de verificações factuais a partir de metodologias específicas adequadas a cada objeto. As especialidades científicas conseguem “fazer falar” seus respectivos objetos." (p. 4)
Claramente confunde-se o 'objeto' de uma ciência em particular com os fenômenos que ele gera. É objetivo da física estudar 'átomos' ou 'moléculas', desvendar as leis que regulam a interação entre esses constituintes não observáveis do universo (5). Isso é feito através do estudo de fenômenos. Não é objetivo da física simplesmente 'estudar fenômenos' (isso é apenas uma maneira polissêmica de se usar a palavra 'estudo'), mas sim as suas causas. Repetimos: o objeto de estudo da física é, na verdade, os átomos ou suas leis de interação, através dos fenômenos. O leitor deve se atentar para essa importante distinção de escopo, porque ela é a base para a confusão que analisamos a seguir.

Consequências para a ciência espírita.

É com essa visão de ciência que o autor de (1) passa a criticar a proposta de Kardec:
Afinal, não há demonstrações objetivas da existência de espíritos, pois, em verdade, os espíritos seriam uma hipótese a ser verificada, se possível, do fenômeno observado por Kardec e por tantos outros, jamais um “ponto de partida”.(p. 5) 
No caso espírita, o fenômeno observado não é o espírito, que se enquadraria então não como objeto, mas como hipótese daquilo que se pesquisa. (p. 6)
Que objeto poderia, então, fundamentar uma ciência espírita? Aquilo que Kardec chama de fenômeno mediúnico. E apenas isso. (p. 15)
A crítica nesses moldes feita a Kardec, poderia se aplicar plenamente à existência de átomos, conforme discutimos anteriormente. Afinal, quais são as 'demonstrações objetivas' para a existência de átomos e moléculas? Imagens modernas de microscópio de força atômica? Mas, esses microscópios, eles mesmos jamais teriam sido construídos se a 'hipótese' (na terminologia do artigo (1)) da existência átomos não tivesse sido admitida à principio. Essas entidades foram assumidos como existindo na criação de partes e componentes dos microscópios, o que, ou torna a existência delas suspeita, ou invalida a ideia de que o objeto de estudo de uma ciência corresponde apenas aos fenômenos. Portanto, espíritos não tem demonstração sensorial, assim como várias outras entidades não têm: não apenas em átomos, mas campos magnéticos, elétricos, partículas elementares, forças escuras, campos gravitacionais, energias, genes etc. Mas, isso não é problema algum para a ciência ao contrário do que pensa o autor de (1).
Manifestações “inteligentes” podem e são estudadas por outras especialidades científicas, que propõem hipóteses mais coerentes com o fenômeno observado, haja vista não lançarem mão de proposições imateriais para a explicação desses fatos, que caracteriza o princípio lógico da navalha de Ockham. (p. 6)
Não se detalha quais seriam as 'outras especialidades científicas' que estudariam as manifestações inteligentes, mas, diante do quadro apresentado em (1), as causas dessas manifestações podem todas ser reduzidas aos átomos e suas interações que seriam as 'hipóteses mais coerentes', afinal, se não são espíritos ou forças inteligentes independentes, só podem ser os próprios átomos (igualmente invisíveis, mas materiais) nas diversas teorias materialistas da mente em moda na atualidade. É interessante ver o conceito 'navalha de Ockham' (6) na frase acima. Ela parece corroborar a noção simplória de que teorias não são necessárias em ciência, mas que experimentos devem ser feitos para se decidir sobre 'hipóteses' e de que, quando mais de uma hipótese está no páreo, deve-se escolher a mais simples, sem se especificar o que é 'simplicidade' nesse caso (6).

Conclusões

A visão exposta em (1) condena não só a ciência espírita de Kardec, mas toda a ciência moderna ao obscurantismo, a uma época onde apenas aquilo que se podia olhar, ouvir, cheirar ou degustar seria chamado de 'objeto digno de pesquisa'. Julgamos que essa proposta descaracteriza o conhecimento científico tal como o conhecemos, o que explica o título deste post.

Um microscópio de força atômica para 'ver' átomos .
 Esses dispositivos só puderam ser concebidos, 
montados e testados porque uma teoria
que assumia a existência de átomos foi aceita por princípio. 

O erro de se considerar como escopo de uma ciência somente seus fenômenos está na base de várias tentativas fracassadas de se tratar fenômenos psíquicos, dentre elas a metapsíquica de Richet (4) e a parapsicologia (7). O horror a hipóteses e teorias nesse último caso é a causa principal da estagnação desse campo de pesquisa (8).

Para se apreciar corretamente a fenomenologia mediúnica é preciso aceitar integralmente a teoria espírita criada por Kardec, da mesma forma que, para se apreciar corretamente fenômenos físicos é preciso conhecer e aceitar a teoria física que os explique. Infelizmente, no caso das ciências da matéria, estudantes passam anos se dedicando a absorver conceitos e princípios teóricos antes de vislumbrarem qualquer contribuição que possam fazer, muito menos ainda ousar contestar a teoria. Não nos parece fazer sentido rejeitar todo um paradigma científico e querer contribuir, de fato, na explicação de seus fenômenos particulares sem apoio de uma teoria. Repetimos, não existe ciência sem aceitação tácita de uma teoria.

O espírito ou princípio espiritual tem propriedades que não se confundem com a matéria ordinária. Por isso, uma ciência especial deve ser desenvolvida para lidar com ele e com sua interação com a matéria. Os princípios dessa ciência estão contidos na teoria espírita (queiram ou não, é o melhor que temos, por enquanto). Por causa dessa diferença de objeto, é um absurdo querer julgar o caráter científico dessa nova teoria simplesmente invocando-se um empiricismo a partir dos sentidos ordinários que servem exclusivamente à matéria.

Invocar a navalha de Ockham para decidir questões em ciência sem antes conhecer a fundo suas consequências e diversas interpretações pode ser altamente enganoso. Deve-se levar em conta a complexidade das teorias científicas modernas, onde o 'mais simples' parece ser uma questão de estética,  gosto pessoal, preconceito ou falta de conhecimento de um assunto. Graças a Deus, a natureza é o que é e não nos pede permissão para decidir sobre o que deve existir ou não no universo.

Notas e referências

(1) S. Maurício Pinto (2012). Reflexões sobre uma ciência espírita, XXI Congresso Espírita Pan-Americano, Santos, São Paulo.

(2) Por causa da natureza peculiar e independente de seu objeto de estudo, recomenda-se formação em uma "ciência da Natureza" (física, química, biologia etc) e não qualquer outra disciplina que receba essa denominação independente desse objeto.

(3) Chalmers, A. (1999). What is this thing called Science, 3rd Edition. Cambridge: Hackett Publishing Company, Inc.

(4) Xaver A. (2013, Reflexões sobre a ciência espírita, J. Est. Esp. 1, 010202.

(5) Da mesma forma, diríamos que é papel da genética estudar os 'genes' e suas leis (entidades invisíveis responsáveis pelas características de seres vivos) e não apenas os seres que carregam esses genes. Na química, é objeto de estudo estudar as leis que regulam a interação entre moléculas em diversos meios, soluções etc através de reações químicas etc.

(6) O que é conhecido como 'navalha de Ockam' parece ter sido criado como mito no Século 17 e atribuído ao filósofo medieval Guilherme de Ockham (1287-1347), e pode ser expressada pelo aforismo "Entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem". Em outras  palavras, que se deve manter a simplicidade e não se multiplicar desnecessariamente o número de causas numa explicação. Ao longo do tempo, esse princípio foi estudado na filosofia por vários pesquisadores. Fora dos círculos acadêmicos e, mais especificadamente nos debates que ocorrem na web entre céticos e os proponentes da fenomenologia psíquica, a 'navalha de Ockam' é usada como arma retórica para defender determinados pontos de vista. Um materialista, por exemplo, pode invocar esse princípio para negar a existência da alma ou princípio espiritual, porque assim não se estaria 'multiplicando as causas'. Entretanto, há vários contra exemplos que desqualificam o argumento ou que o modificam para invocar um ideal de 'simplicidade' de outra maneira. Por exemplo, um espiritualista, por outro lado, poderia invocar a navalha de Ockham e postular a existência da alma ou espírito para salvar qualquer teoria da mente que se tornaria extremamente complexa sem o princípio espiritual. Quem tiver interesse em estudar seriamente a navalha de Ockham deve consultar:
(7) Esse assunto foi tema de vários posts aqui: